philosophie

EXTRAITS

Le but de l'instruction est la fin de l'instruction, c'est-à-dire l'invention. L'invention est le seul acte intellectuel vrai, la seule action d'intelligence. Le reste ? Copie, tricherie, reproduction, paresse, convention, bataille, sommeil. Seule éveille la découverte. L'invention seule prouve qu'on pense vraiment la chose qu'on pense, quelle que soit la chose. Je pense donc j'invente, j'invente donc je pense : seule preuve qu'un savant travaille ou qu'un écrivain écrit.

(...)

Il faut fréquenter les bibliothèques, certes ; il convient, assurément, de se faire savant. Étudiez, travaillez, il en restera toujours quelque chose. Et après ? Pour qu'il existe un après, je veux dire quelque avenir qui dépasse la copie, sortez de la bibliothèque pour courir au grand air ; si vous demeurez dedans, vous n'écrirez jamais que des livres faits de livres. Ce savoir, excellent, concourt à l'instruction, mais celle-ci a pour but autre chose qu'elle-même. Dehors, vous courrez une autre chance.

(...)

On croit volontiers que la langue analysée par la grammaire et la philosophie vaut la langue vive inventée par l'écriture. Non. Le grammairien, le professeur, le philosophe n'écrivent pas assez pour savoir. Avez-vous remarqué, dans les classes, les écoles et les amphithéâtres, l'absence d'exercice vrai ? L'examinateur ou juge n'exige jamais poème, nouvelle, roman ni comédie, jamais de méditation, mais toujours de la critique ou de l'histoire, copie de copies. Pourquoi ? Parce qu'il ne saurait pas rédiger de corrigé. Au contraire, il exige histoire, critique, analyse. Pourquoi ? Parce qu'il peut et sait recopier. Pourquoi ? Pour la facilité. Faire explore, défaire exploite. Ne mentez pas, écrivez. Toute la vérité, mais rien qu'elle.

(...)

Nous organisons méticuleusement un monde où seul le savoir canonisé régnera, espace qui risque de ressembler de près à la terre couverte de rats. Unifiée, folle, tragique, la science gagne, va bientôt régner, comme règne et gagne l'hiver. Excellent, le savoir, certes, mais comme le froid : quand il reste frais. Juste et utile, la science, assurément, mais comme la chaleur : si elle demeure douce. Qui nie l'utilité de la flamme et de la glace ? La science est bonne, qui le nie, et même, j'en suis sûr, mille fois meilleure que mille autres choses pourtant bonnes, mais si elle prétende qu'elle est seule et toute bonne, et qu'elle se conduise comme s'il en était ainsi, alors elle entre dans une dynamique de folie. La science deviendra sage quand elle retiendra elle-même de faire tout ce qu'elle peut faire.

Michel Serres - Le Tiers-Instruit

EXTRAITS

Dans une tribune au « Monde », la professeure d’université Clotilde Leguil s’inquiète d’une réforme rétrograde.

D’une certaine façon, il fallait s’y attendre. Prendre appui sur les neurosciences pour penser l’école de la confiance ne présageait rien de bon pour la philosophie. C’était en effet le pari de Jean-Michel Blanquer lorsqu’il a été nommé ministre de l’éducation nationale par le président de la République Emmanuel Macron. On pouvait déjà se demander en quoi les neurosciences sont légitimes à nous apprendre quelque chose sur la transmission du savoir. On pouvait déjà s’étonner de cette certitude placée dans les résultats des recherches neuroscientistes et de cette défiance à l’endroit de la parole des professeurs, sur le terrain, confrontés à la nécessité de toujours inventer du nouveau pour transmettre le savoir aux nouveaux venus.

Le nouveau programme (provisoire ?) de philosophie, qui devrait entrer en vigueur pour les épreuves du baccalauréat de 2020, étonne par ses choix. S’agit-il d’un retour au XIX^e siècle ou d’un tournant religieux-scientiste ? Sous le couvert d’exigence de simplification du programme, dont nous pouvons rappeler qu’il est constitué de notions considérées comme fondatrices de la pensée philosophique, on voit disparaître la notion-clé de la pensée elle-même : « le sujet ».

Le mot d’ordre de l’accessibilité du savoir est-il celui qui a poussé les experts chargés de cette révision à supprimer la notion de « sujet » ? Avec « le sujet », ont disparu aussi bien « la conscience et l’inconscient » et « autrui ». Au lieu même où il y a « le sujet », comme première mise en jambe permettant de pénétrer un monde, celui de la subjectivité faite de désirs, de contradictions, de rapports à l’autre, de questionnements, il y a « le corps et l’esprit », placé sous l’égide de la « métaphysique ». Au lieu même où la notion de « sujet » invitait les élèves à s’interroger sur eux-mêmes, à se poser avec Descartes la question « Qui suis-je ? », advient une notion pour le moins abstraite pour des adolescents, celle de « métaphysique ». Ce terme placé en première ligne est-il destiné à exclure du champ de la philosophie toutes celles et ceux qui ne connaîtraient pas le sens de ce mot ?

(...)

Une école de la défiance

L’école de la confiance, chère au ministre de l’éducation nationale, Jean-Michel Blanquer, ne serait-elle pas en passe de devenir l’école de la défiance, défiance envers le « je », défiance envers tout ce qui se met en travers des avancées technologiques ? « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme », avait-on l’habitude de rappeler en classe de 1^re, en suivant Rabelais. Le sujet se voit chassé de sa propre maison, expulsé du lieu même où il a émergé. Et avec lui nécessairement l’autre sujet, celui de l’inconscient que Freud a découvert, nous initiant ainsi à une nouvelle approche de l’existence.

Ce programme ne nous rend pas très heureux, mais au fait, le bonheur est-il au programme ? Eh bien non. Lui aussi a disparu pour céder la place à « la responsabilité ». Les auteurs de ce programme se sentiront-ils responsables de ce tournant qu’ils nous imposent en éradiquant des concepts qui sont au cœur de la pensée philosophique et de la pensée tout court ? Peut-être sont-ils en prise avec une époque qui ne veut plus rien savoir du sujet, plus rien savoir de l’inconscient et qui propose à chacun de se débrouiller dans l’existence entre le scientisme et la technologie appliqués au corps et à l’esprit. S’il fallait introduire du nouveau, peut-être que les questions de « l’animal » et de « la différence masculin/féminin » auraient été de meilleur augure pour accrocher des élèves qui ont besoin d’éclairage sur les idées qui gouvernent le monde.

(...)

... « Le bonheur est une idée neuve en Europe. » Au XVIII^e siècle, le bonheur était en effet une idée neuve en tant que « facteur de la politique ». Qu’en est-il au XXI^e siècle ? Aucune idée neuve, mais l’effacement de la référence même au bonheur comme notion. Peut-être rappellera-t-on un jour qu’en 2020, la France a supprimé du programme de philosophie de terminale « le sujet », « l’inconscient », « autrui », « le bonheur », entérinant de façon austère les normes d’une époque où le « je » trouve de plus en plus difficilement sa place.

EXTRAIT

Le siècle des Lumières a connu le succès des romans obscènes mêlés de philosophie. Colas Duflo rétablit le rôle sous-estimé de cette littérature dans la transmission des idées subversives.

Ils ont pour titre Margot la ravaudeuse, Thérèse philosophe, la Religieuse en chemise, les Bijoux indiscrets ou Mémoires de Suzon… Ils fleurent le grivois et le foutre. Ces ouvrages souvent anonymes du XVIII^e siècle appartiennent à la catégorie que Colas Duflo appelle «roman libertin à ambition philosophique». Un grand nombre de ces textes obscènes donnent en effet dans le débat entre les récits d’ébats. Cette intrication peut surprendre le lecteur contemporain. Les deux choses, sexe et philosophie, ne relèvent pas du même registre et ne touchent a priori pas les mêmes types de destinataires. Et pourtant, il y aurait de la matière dans ce nœud entre philosophie et pornographie, dans ses effets littéraires et idéologiques.

C’est à cet endroit que se tient cette Philosophie des pornographes : «Qu’une littérature même mineure puisse viser, en procurant de la jouissance et du désir de jouissance, à libérer son lecteur en l’obligeant à interroger ses idées morales toutes faites et ses préjugés, jusque dans leur origine religieuse, voilà qui ne nous semble pas anodin à rappeler aujourd’hui.» Pourquoi cet apparent dévoilement ? Comme si ce rôle de diffuseur des idées des Lumières dans une certaine littérature clandestine n’avait pas été mis en avant auparavant. «La double indignité de l’objet (non seulement il s’agit d’un roman, mais en plus il est cochon) interdisait sans doute qu’on le considérât d’un œil docte», écrit Colas Duflo, professeur à l’université de Paris-Nanterre, spécialiste de littérature et de philosophie du XVIII^e siècle. Seuls les historiens du livre, en particulier Robert Darnton (1), souligne-t-il, ont montré que les textes les plus osés circulaient par les mêmes canaux que les traités philosophiques hétérodoxes du baron d’Holbach (en particulier son fameux Système de la nature, pour qui seule existe la dynamique de la nature et qui nie explicitement l’existence de Dieu). Et ces deux catégories de livres touchaient probablement les mêmes cibles : des lecteurs en quête du plaisir d’écriture interdite, aussi bien dans l’expression de la pensée que dans la description des mœurs…

Paradoxalement, de l’autre bord disons, le versant libertin, on apprécie peu les coupures réflexives dans les récits lascifs. Le livre référent (2) dans la famille des récits licencieux considère ainsi que «le discours du roman pornographique fait figure de hors-sujet. Il suspend le récit et distrait l’intérêt du lecteur».

(...)

L'article complet est à lire en cliquant ci-dessous

Frédérique Roussel

Colas Duflo - Philosophie des pornographes/Les ambitions philosophiques du roman libertin

Seuil «L’Ordre philosophique», 300 pp., 23 €.

EXTRAITS

Démocratie, culture et valeurs européennes : l’écrivain autrichien Robert Menasse, auteur du roman “La Capitale” (prix du Livre allemand 2017 ; Verdier, 2019), dresse un portrait critique, sans illusion ni désespoir, du Vieux continent.

Dans La Capitale, vous décrivez une Union européenne qui méprise la culture. Mais existe-t-il un rapport spécifique des Européens à l’art, à la création et à la culture ? Si oui, comment le définir ? 

Robert Menasse : L’Union européenne, c’est qui ? Les États membres ? Nous tous, qui sommes des citoyens de l’Union européenne ? Les institutions européennes communes ? On ne peut en aucun cas dire que « l’Union européenne » méprise la culture. La réalité, c’est simplement que la Direction générale Culture de la Commission européenne n’a pas beaucoup d’importance. Elle n’a que peu de compétences, par conséquent peu de budget, et donc peu de poids dans la Commission. Les gens qui veulent faire carrière au sein de celle-ci ressentent ainsi leur transfert à la Direction générale Culture comme une impasse, un coup d’arrêt à leur carrière. C’est ce que je raconte dans mon roman. Mais si la Culture n’a pas beaucoup de compétences au sein de la Commission, ça ne tient pas à un désintérêt politique de l’Union européenne pour la culture, cela tient au contraire aux États membres : dans le cadre de de la Commission, chaque direction a exactement le champ de compétences que lui délèguent les États membres. C’est l’explication de toute l’affaire : les États transfèrent peu de compétences à la Culture, si bien que cette direction n’a qu’un petit budget et donc de peu de poids dans la Commission. Quand nous observons les États membres, nous y voyons deux systèmes totalement différents : dans certains États, la politique culturelle est de la compétence des régions, dans d’autres elle est centralisée, dans d’autres encore, notamment en Europe de l’Est, elle est inexistante ou soumise aux intérêts politiques du gouvernement en place. Et partout, malgré tout, on crée de l’art et on trouve une culture née de l’histoire. Celle-ci forme un réseau de diversité et de richesse sur ce continent.

L’art cherche toujours et avant tout l’échange, la fécondation, le dépassement des frontières nationales. À la grande époque du nationalisme, depuis la fin du XIX^e siècle jusqu’à la Première Guerre mondiale et dans l’entre-deux-guerres, les artistes constituaient un réseau dans toute l’Europe, ils se rencontraient dans des métropoles telles que Paris, Vienne ou Berlin, ils étaient, comme le dit en substance Stefan Zweig, des Européens au moment où tout plaidait contre cela. Mais aujourd’hui, eux ont encore de l’importance, au contraire des idéologues de l’art et des artistes du terroir que défendaient les nationalistes. Moi, en tant que Viennois, ce sont par exemple, tout naturellement, Charles Dickens et Victor Hugo, Italo Svevo et Émile Zola ou Theodor Fontane qui m’ont marqué ; un film français médiocre me parle même plus qu’un film hollywoodien parfait. C’est aussi dans ce côté naturel que se révèle l’identité culturelle européenne. Bref, quand nous parlons de politique culturelle européenne, une chose est tout à fait claire : dans le réseau culturel européen se produit quelque chose qui ne se passe pas de la même manière dans d’autres champs politiques : la politique fiscale européenne, la politique financière européenne, ou encore la protection européenne des consommateurs ne naît pas toute seule, même si nous avons un marché commun et une monnaie commune. Il est donc nécessaire que Bruxelles détienne de fortes compétences dans ce domaine. La politique culturelle, quant à elle, n’est rien d’autre que la production de conditions générales dans lesquelles peuvent prospérer la créativité, l’art et la culture. Cela, les États ou les pays peuvent le faire, et le courant passera pourtant dans tous les sens entre les États. Et puis le fait qu’un État n’a pas de politique culturelle n’empêche pas l’existence d’une culture et d’une création artistique. C’est la différence avec la politique sociale, la politique financière, etc. : celles-là, on doit les fabriquer.  

(...)

Quelles réformes l’Union européenne devrait-elle entreprendre pour surmonter la défiance des citoyens ? 

Nous avons un marché commun, une monnaie commune, une bureaucratie commune. Mais le développement de notre démocratie commune est très rudimentaire. Ce qu’il faut faire d’urgence à présent, c’est mener une démocratisation conséquente de l’Europe. Cela implique de déposséder de ses pouvoirs le Conseil européen des chefs d’État et des gouvernements nationaux, de renforcer le pouvoir du Parlement, mais sur la base d’un suffrage qui ne soit pas fondé sur l’élection de listes nationales, et surtout d’imposer l’égalité de tous les citoyens devant le droit. Celle-ci n’est pas encore établie, et cela aussi conduit à cette mauvaise ambiance, à la méfiance envers le système. Il est tout de même absurde que nous puissions tous nous donner le nom de citoyens européens, mais que nous n’en détenions pas le droit fondamental : l’égalité. Selon l’endroit où nous sommes nés et où nous vivons, nous avons un plus ou moins bon accès à l’éducation, aux prestations sociales, à l’assurance santé, nous payons des impôts plus ou moins importants, nous avons un salaire minimum plus ou moins élevé, etc. On n’instaurera pas ça du jour au lendemain, mais nous devrions enfin nous y mettre, à petits pas. Car dans le cas contraire, l’union de la paix se transformera en union de la dissension sociale. Et les possibilités de faire l’Union sur la base de l’égalité des chances de ses citoyens perdront leurs dernières chances dans un combat sauvage entre les spécificités nationales.

Propos  recueillis par Michel Etchaninoff

L'entretien complet est à lire en cliquant ci-dessous

Les notions de «travail» et d’«inconscient» ne figurent plus dans la proposition «provisoire» de programme récemment présentée aux professeurs de philosophie. La version finale sera connue le 6 mai. Mais pourquoi vouloir faire disparaître les «maîtres du soupçon» ?

Il est question que Marx et Freud disparaissent bientôt des programmes de philosophie de classe de terminale. La chose laisse perplexe. Marx et Freud sont (avec Nietzsche) les maîtres du soupçon qui, faisant rupture avec une longue tradition philosophique, ne mettent plus la conscience au cœur de leur pensée. Qu’on adhère ou non à leur abord du monde, tous deux ont, en cela, une formidable propension à éveiller l’esprit critique des jeunes générations. Et voici qu’à l’heure des grands débats, on les congédierait sans autre forme de procès ! Quelle mouche a donc piqué les auteurs de cette réforme qui devrait être entérinée par le Conseil supérieur des programmes (CSP) dans quelques jours

Sur le projet d’effacer Freud, risquons une hypothèse. Nul ne sait quels obscurs dédales cette réforme a empruntés avant de voir le jour. Seulement l’éviction de Freud trouve une singulière résonance avec les goûts du ministre Blanquer. On sait sa tendance à appliquer à l’Education nationale les idées de Stanislas Dehaene, qui fait du cerveau l’alpha et l’oméga de l’existence humaine. Songeons qu’il n’y a peut-être pas plus opposé à ce réductionnisme que la découverte freudienne de l’inconscient. Tandis que Stanislas Dehaene réduit l’esprit au cerveau, Freud avance, au contraire, que l’esprit se voit doublé de l’inconscient. Le réductionnisme du premier écrase l’esprit sur l’organisme ; la découverte du second lui fait gagner en profondeur, l’éveille, saisissant le mot d’esprit en ce qu’il a de plus vif. Mais il y a plus. Avec l’inconscient, Freud étend l’empire de la responsabilité plus loin qu’il ne l’a jamais été, puisque la responsabilité s’étend, avec lui, à l’inconscient y compris. Au contraire, rabattant l’esprit sur le cerveau, Stanislas Dehaene et ses amis réduisent la responsabilité à portion congrue puisqu’on ne saurait être responsable de son organisme et de son fonctionnement.

S’il est vrai que tout débat épistémologique débouche inévitablement sur un débat éthique, n’est-ce pas là que se situe l’enjeu véritable de la disparition de l’inconscient des enseignements de philosophie ? On peut le penser. L’enjeu est d’autant plus crucial que se sentir responsable de ce qui nous arrive dans l’existence est la condition sine qua non de tout acte qui porte à conséquence. A l’heure du triomphe du cerveau, exit Freud !

Quid de Marx ? Risquons une autre hypothèse. Marx inspire encore l’extrême gauche, qui n’a pas renoncé à son influence. Or notre gouvernement sait avoir de redoutables opposants dans les rangs de cette gauche - la chose s’est révélée dès la dernière élection présidentielle, bien avant que les gilets jaunes ne s’illustrent. Faire sortir Marx des programmes de philosophie serait-il une façon de répondre à ceux que Marx inspire encore ? Et si tel était le calcul, croit-on vraiment étouffer la révolte (pour celle qui vient de la gauche) en la privant des moyens de penser son action ? Si telle était bien la visée de cet exit, il attesterait surtout d’une naïveté confondante. Non, la révolte ne meurt pas quand on lui retire les moyens de penser, elle devient seulement plus violente qu’elle ne l’est déjà, et plus haineuse aussi. Si l’ignorance excite la pulsion de mort (cf. Freud encore), elle ne concourt certainement pas à inhiber les penchants révolutionnaires des révoltés. On peut en outre n’être pas marxiste et considérer l’importance d’un tel philosophe !

Mais cela mis à part, faut-il vraiment ne rien savoir de Marx qui est le penseur critique du capitalisme à l’heure de son triomphe ? Faut-il ne rien savoir de Marx à l’heure de la plus grande refonte managériale de l’Education nationale, à l’heure où le ministère demande aux communes de financer désormais les écoles maternelles privées au même titre que les maternelles publiques ? Cette réforme remplirait donc les classes d’élèves pour vider les savoirs de leur contenu !

Pour ce qui concerne le seul domaine de la philosophie, qui n’est pas le seul domaine touché par cette réforme - loin s’en faut -, le nombre d’heures d’enseignement baisse, le nombre d’élèves par classe augmente (35 en terminale), et deux notions cruciales disparaissent.

Qu’on réduise à néant (ou quasi) les apports de Marx et de Freud pour la jeunesse de France n’empêchera ni l’inconscient de se manifester ni la révolte d’aspirer à la révolution. «E pur si muove», «Et pourtant elle tourne», affirmait Galilée alors qu’il venait d’abjurer.

Combattant Marx et Freud, ce n’est pas la psychanalyse ou le marxisme que Jean-Michel Blanquer atteint, c’est l’esprit des Lumières. S’il veut combattre Marx et Freud, qu’à cela ne tienne, qu’il le fasse. Il existe pour cela la voie du débat d’idées, celle de la joute intellectuelle, celle qui voit des thèses s’affronter. Mais pour emprunter la voie du débat, il faut connaître, même a minima ce qu’on combat - la classe de philosophie ne permet en réalité rien d’autre que ce minimum qui est, en fait, une nécessité absolue. Sans cela, le débat d’idées vire à la haine. Et nous en avons déjà notre dose de la haine !

Emmanuel Macron se souviendra-t-il enfin qu’un très grand nombre de ses électeurs l’a porté au pouvoir pour que la haine promise par l’extrême droite ne nous gouverne pas ? Aidera-t-il Jean-Michel Blanquer à retrouver ses esprits, afin qu’ils portent secours à son cerveau ? Car Jean-Michel Blanquer allégeant les programmes et alourdissant les conditions de travail des enseignants atteste d’abord qu’il est entré en guerre contre l’intelligence.

Anaëlle Lebovits-Quenehen membre de l’Ecole de la cause freudienne et de l’Association mondiale de psychanalyse, directrice de publication de la revue «le Diable probablement»

Peut-on lire “La Critique de la raison pure” à 7 ans ? Non. Philosopher ? Oui. C’est la conviction de Frédéric Lenoir, qui entend développer l’esprit critique chez les enfants. Rencontre avec le héros du documentaire “Le Cercle des petits philosophes”, jolie chronique d’une année passée avec des élèves d’écoles élémentaires.

La bienveillance, notion lénifiante ? Faux, répond Frédéric Lenoir, pour qui la bienveillance doit être au coeur de l’éducation. Le prolifique philosophe/sociologue/écrivain/conférencier le martèle depuis un moment déjà : il ne tient qu’à nous, les adultes, de faire de nos enfants une relève responsable et clairvoyante, capable de prendre en charge les problèmes que nous avons parfois créés, souvent niés, en tous cas échoués à régler. Dans Le Cercle des petits philosophes, la réalisatrice Cécile Denjean l’accompagne dans deux écoles élémentaires d’Ile-de-France où il a animé des ateliers-philo. Un concept qu’il n’a pas inventé mais contribue à diffuser via la fondation et association SEVE (Savoir Être et Vivre Ensemble), co-créée avec Martine Roussel-Adam en 2017. SEVE forme des adultes (pas nécessairement enseignants) à l’animation d’ateliers philo et propose d’intervenir dans des établissements publics. Le but ? Lutter contre le « prêt à penser », développer la réflexion chez l’enfant mais aussi l’écoute, l’empathie et le respect de l’autre.

D’où vient l’idée des ateliers de philo pour les enfants ?

La première fois que cela m’a traversé l’esprit, je lisais Montaigne, l’un de mes auteurs favoris. Dans ce passage, il est écrit : « Mieux vaut une tête bien faite qu’une tête bien pleine ». J’ai beaucoup réfléchi à cette phrase qui oppose l’accumulation des connaissances, le savoir répétitif d’un côté à l’esprit critique, au discernement et au jugement de l’autre. Montaigne va même jusqu’à suggérer que la philosophie soit pratiquée dès la petite enfance. On parle bien de philosopher avec des enfants, pas de leur enseigner l’histoire de la philosophie – celle-ci requiert une intelligence conceptuelle et un vocabulaire développé qu’on acquiert seulement à la fin de l’adolescence. Pour réfléchir, un enfant n’a pas besoin de connaître des mots savants. Un jour, alors que j’animais une conférence, j’ai cité la phrase de Montaigne. Une dame est venue me voir à la fin pour m’expliquer que des ateliers de philo existaient depuis cinq ans dans l’école élémentaire qu’elle dirigeait à Lausanne… Je suis allé sur place et j’ai découvert que de tels ateliers existent dans certains endroits depuis quarante ans !

(...)

Qu’avez-vous retenu de cette année passée auprès des enfants dans le cadre des ateliers-philo ?

Deux choses m’ont frappé. La lucidité des enfants sur la condition humaine – ils sont très conscients des problèmes du monde, des enjeux collectifs, du tragique de la vie – et leur optimisme. Ils ont envie de trouver des solutions, sont motivés. Je me souviens de cet enfant qui m’a étonné en expliquant que la vie est « trop sophistiquée » pour lui mais qui ajoute dans le même élan que si on ne change pas soi-même, on n’arrivera pas à changer le monde. L’autre chose qui m’a frappé, c’est la force de l’intelligence collective. Certains n’ont pas forcément beaucoup d’idées ou ont tendance à se moquer un peu facilement des autres mais peu à peu, en écoutant leurs camarades, ils progressent. Le fait de penser ensemble est extrêmement constructif. 

(...)

Mathilde Blottière

Le Cercle des petits philosophes, de Cécile Denjean sort en salles le mercredi 17 avril.

EXTRAITS

Dans son dernier essai, le philosophe étudie l’entre-deux-guerres, non pour affirmer un retour des années 30, mais s’interroger sur les conditions qui les ont rendues possibles. Hier comme aujourd’hui, les questions sociales et démocratiques sont éclipsées par les angoisses identitaires. Or placer le centre du débat politique sur le terrain culturel entraîne inévitablement de la violence.

(...)

Concrètement, comment se traduit l’hypothèse d’un parallèle entre 1938 et 2018 ?

1938 et 2018 ont en commun d’être séparées par une décennie d’une crise générale du capitalisme (1929, 2007). Mon enquête m’a permis d’évaluer les effets de ce genre de crises sur les démocraties. 1938 concentre des évolutions spectaculaires : la radicalisation des positions conservatrices, le triomphe des politiques libérales en pleine crise du libéralisme économique, la perception des procédures démocratiques comme un obstacle à l’efficacité de ces mesures, la stigmatisation d’une minorité religieuse et des étrangers, le durcissement de la politique sécuritaire. Etrangement, les évocations de la crise économique sont très rares en 1938. On fait état des effets sociaux de la crise mais sans les relier à leur cause lointaine, ce qui permet d’incriminer les réformes sociales du Front populaire. En 1938, Edouard Daladier et ses soutiens stigmatisent la loi des quarante heures, votée par Léon Blum deux ans plus tôt. Il s’agit de «remettre la France au travail». On feint de croire que la récession française est due aux acquis sociaux sans incriminer les évolutions du capitalisme dérégulé. Aujourd’hui aussi, on trouve des experts pour expliquer que le taux de chômage en France s’explique par les trente-cinq heures. Malgré toutes les différences, un même sentiment que «La fête est finie» domine les deux périodes, l’idée que la France ne peut plus se payer le luxe d’un Etat social.

(...)

Comment qualifier cette demande pressante d’autorité commune aux deux périodes ?

La revue Esprit, de décembre 1938, prend pour titre «le Préfascisme français». Cette formule désigne moins un corps idéologique qu’une passion autoritaire pour l’ordre, sans considération de justice. Dans ce numéro d’Esprit, le philosophe Pierre Klossowski explique que le préfascisme réside dans une tendance à rechercher des coupables, un immense ressentiment qui prend pour cibles les Juifs, les «métèques» et tous ceux qui remettent en cause par leur simple existence une identité nationale fantasmée. J’ai vu, en 1938, comment les questions sociales et démocratiques étaient éclipsées par les angoisses identitaires. Ce déplacement me semble très actuel, avec ce qu’il comporte d’inquiétant. Placer le centre du débat politique sur le terrain culturel entraîne inévitablement de la violence. On prend le risque de substituer au clivage droite-gauche l’alternative entre les «nationaux» et les ennemis de la patrie. La démocratie est une victime collatérale de cette substitution.

Simon Blin

L'entretien complet est à lire en cliquant ci-dessous